Фонд исследований исламской культуры
 имени Ибн Сины

Воспитание в школе имама ‘Али

2020 Апр 15

Воспитание – один из наиболее значимых элементов человеческой жизни, к которому восходит всё хорошее и дурное, все удачи и невзгоды. Важно, чтобы человек узнал правильный путь и твёрдо придерживался следования ему. Повелитель верующих имам ‘Али указывает на это так: «О люди! Тот, кто идёт по ясному пути, выйдет к воде. А кто идёт без всякого пути, попадёт в голую пустыню» (Нахдж ал-балага. Хутба 201). О заблудших и впавших в растерянность Имам говорит: «”Куда же вы идёте?”, “Как же вы отвращены [от истины]!” Ведь признаки тверды, знамения ясны и маяк установлен! Доколе заблуждение? Доколе блуждание и почему? Ведь среди вас пребывает семейство Пророка вашего, руководители к истине и уверенному знанию, предводители религии, друзья прекрасного поминания и речи правильной. Так храните в сердце их высокое достоинство, подобное Корану, и обратитесь к ним, словно жаждущий верблюд, стремящийся к водопою» (Нахдж ал-балага. Хутба 87).

В своих драгоценных речениях имам ‘Али говорит об основах, действующих факторах, препятствиях, принципах и методах воспитания. Теперь кратко рассмотрим эти положения.

а) Действующие факторы и препятствия для воспитания. Говоря о препятствиях на пути воспитания, имам ‘Али считает главным из них поклонение земному миру и привязанность к нему, поскольку этот мир и мир будущий являются врагами и представляют собой два различных пути (Там же. Мудрое изречение 103). Именно поэтому Посланник Аллаха считал мир презренным и ничтожным (Там же. Хутба 109). Имам ‘Али обращается к миру со словами: «О земной мир, отойди от меня – твоя узда на твоих собственных плечах! Я же избежал когтей твоих и освободился от пут твоих и обошёл твои скользкие места» (Там же. Письмо 45), или: «О мир земной, о мир! Отойди от меня! Что ты, красуясь, встал у меня на пути? Или ты очарован мной? Никогда не настанет то время, когда займёшь ты место в сердце моём. Никогда! Уйди! Обманывай другого. А у меня нет в тебе нужды. Я трижды развёлся с тобою, и больше нет возврата» (Там же. Мудрое изречение 77). В данном случае очень важно пояснить сущность земного мира:

Что такое этот мир? Пренебрежение Богом,

а не материя, серебро, весы и женщины!

Имущество, что ты несёшь во имя религии,

Посланник назвал имуществом прекрасным, праведным!

Вода в корабле – погибель кораблю,

Вода под кораблём – опора (Маснави-йе ма‘нави. Дафтар 1).

Итак, если мы будем видеть чёткую картину земного мира, будем знать его дурные и положительные стороны, будем считать его преддверием по отношению к миру будущему, тогда мы вступим на путь правильного воспитания. Так, имам ‘Али говорит о своих друзьях: «Друзья Аллаха – те, кто смотрел в глубины этого мира, пока люди взирали на его внешнее, те, кто пёкся о будущем, пока люди были заняты настоящим. Это те, кто умертвил в этом мире всё, о чём они опасались, что оно умертвит их, те, кто оставил то, о чём они знали, что это вскоре оставит их. Это те, кто обширное использование этого мира другими считал унижением, а приобретение благ этого мира почитал потерей (мира будущего)» (Нахдж ал-балага. Мудрое изречение 432).

В одном из своих мудрых изречений имам ‘Али рекомендует людям заниматься самовоспитанием и говорит о том, что они должны быть наставниками по отношению к самим себе. В качестве пути воспитания Имам представляет освобождение души от привычек, к которым человек испытывает крайнюю привязанность (Там же. Мудрое изречение 359).

Помимо поклонения земному миру, покровы душевных страстей оказываются причиной отсутствия склонности к воспитанию (Там же. Хутба 153). Если в социальной среде и культуре не будет религиозных мусульманских ценностей, обычаев и традиций, тогда эта среда выступит препятствием на пути воспитания. Именно поэтому имам ‘Али говорит: «Живи в больших городах, ибо они место стечения мусульман. И остерегайся мест, где пренебрегают именем Аллаха, где поступают несправедливо по отношению друг к другу, где мало сподвижников в повиновении Аллаху» (Там же. Письмо 69).

Тип правления и политические взаимоотношения также могут считаться как предпосылками, так и препятствиями для воспитательного процесса. Поэтому Повелитель верующих жалуется на прошлое положение дел и говорит: «Господи! Ты знаешь: то, что мы делали, было не ради стремления к власти или желания многого от ничтожного земного мира. Но мы хотели утвердить признаки религии на своём месте и явить исправление в городах Твоих, дабы обезопасить Твоих притесняемых рабов и дабы осуществились Твои отложенные наказания» (Нахдж ал-балага. Хутба 131).

Экономические отношения и способы получения прибыли имам ‘Али также причисляет к факторам, способствующим или препятствующим процессу воспитания и исправления. Так, о нравственном здоровье чиновников он говорит: «Далее. Даруй им щедрое вознаграждение, ибо щедрое вознаграждение даёт им силы для исправления и делает ненужным посягательство на вверенное им имущество. Это будет доводом против них, если они не признают твоего повеления или не оправдают твоего доверия» (Там же. Письмо 53). Обращаясь к своему сыну, Имам говорит: «Сынок, всякий, кто впадает в бедность, охвачен четырьмя качествами: слабостью в убеждении, недостатком разума, немощью в религии и бесстыдным выражением на лице. Поэтому я прошу у Аллаха защиты от бедности» (Мухаммад ибн Мухаммад аш-Ша‘ири. Джами‘ ал-ахбар / Подг. Хасана ал-Мустафави. Тегеран, 1382/2003, с. 9—128).

б) Цели воспитания. Важнейшей составляющей, о которой идёт речь в различных системах воспитания, является понятие о целях воспитания. В своих высказываниях имам ‘Али также обращается к этой проблеме. Прежде чем мы перейдём к данной теме, необходимо ответить на базовый вопрос: кто достигнет целей воспитания? Иными словами, кто такой человек и из каких измерений он состоит? Как сказа имам ‘Али: «Знающий – это тот, кто знает себе цену. И довольно человеку невежества, коли он не ведает своей цены» (Нахдж ал-балага. Хутба 103), «Тот, кто познал самого себя, достиг величайшего счастья» (Шарх Гурар ал-хикам. Т. 6, с. 172) и «Пропал тот, кто не знает себе цену» (Нахдж ал-балага. Мудрое изречение 149). Человеческая природа включает в себя царственное и божественное измерение и обладает неизмеримыми способностями. Так, человек мог выучить прекрасные имена Аллаха и передать их ангелам, став наместником Всевышнего (Там же. Хутба 1, 192).

В Нахдж ал-балага, а также в других сборниках преданий вопрос о целях воспитания излагается вместе с такими проблемами, как пределы пророческой миссии и сотворение человека. В этом контексте разъясняется тема рабства человека перед Аллахом (Там же. Хутба 147), тема использования разума (Там же. Хутба 108), тема памятования о будущей жизни (Там же. Письмо 31, мудрое изречение 474), тема воздержания (Там же. Хутба 64), тема свободы (Там же. Письмо 31), справедливости (Там же. Хутба 222) и т.д.

в) Принципы воспитания. Методика воспитания – ещё один элемент системы воспитания, основанной на учении имама ‘Али, о котором мы расскажем далее, – проистекает из принципов воспитания, изложенных Имамом. Таким образом, разъяснение принципов воспитания является крайне важным делом. В качестве примера приведём некоторые принципы воспитательной системы имама ‘Али: уважение (Там же. Хутба 96), благородство (Там же. Хутба 1), умеренность (Там же. Хутба 16, 222), постепенность процесса воспитания (Там же. Письмо 53), послабления в процессе воспитания (Там же. Письмо 25), аскетизм (Шарх Гурар ал-хикам. Т. 2, с. 60 Шарх Гурар ал-хикам. Т. 2, с. 60), разумность (Нахдж ал-балага. Хутба 1; Шарх Гурар ал-хикам. Т. 2, с. 137), рассуждение (Там же. Хутба 153), размышление о Дне Воскресения (Там же. Письмо 31) и т.д.

г) Методы воспитания. Важнейшим практическим элементом в системе воспитания являются методы воспитания.

1. Метод подражания. Для своего наставления и воспитания все люди нуждаются в образце, в примере. Именно поэтому имам ‘Али указывает на необходимость подражания Посланнику Аллаха и избрания для себя примером образа его жизни (Там же. Хутба 160).

2. Метод поощрения и наказания. Поощрение представляет собой средство побуждения к действию, а наказание – средство пробуждения и вразумления. Всевышний Господь также полагал необходимым вознаграждать за повиновение и наказывать за неподчинение Ему (Там же. Мудрое изречение 368).

3. Метод самонаблюдения и самоконтроля. Имам ‘Али говорит: «Рабы Аллаха! Оценивайте самих себя прежде, чем оценят вас. И рассчитывайте душу свою прежде, чем рассчитают вас самих. И дышите, пока смерть не взяла вас за горло» (Там же. Хутба 90).

4. Метод испытания. Повелитель верующих в своих хутбах, письмах и изречениях говорит об испытаниях Аллаха и предупреждает своих слушателей о них (Там же. Хутба 144, письмо 55, мудрое изречение 93).

5. Метод любви. «Ислам – религия Аллаха, которую Он избрал для Себя и взлелеял её Своей заботой, и посвятил ей лучшие из своих созданий, и столпы её утвердил на Своей Любви» (Там же. Хутба 198).

6. Метод напоминания. Напоминание о благодеяниях и бедствиях весьма эффективно в процессе воспитания – пренебрежение им ведёт к заблуждению. Имам ‘Али говорит: «Знайте, что плотские мечтания толкают разум к беспечности и забвению памятования об Аллахе. Посему плотские мечтания считайте лживыми. Всё, что они хотят, – ложь и пустые надежды. Обольстил повелитель мечтаний и погрузил в сон пренебрежения» (Нахдж ал-балага. Хутба 86). В подобных случаях воспоминание об Аллахе и памятование о смерти оказываются весьма полезными. Так, Имам говорит: «Поспешите к поминанию Аллаха, ибо оно лучшее из поминаний» (Там же. Хутба 110) и «Заповедую вам вспоминать о смерти и поменьше пренебрегать ею. Как же вы можете пренебрегать тем, что не отпускает вас и не пренебрегает вами? Как же вы можете просить отсрочки у того, кто не даёт отсрочки? Довольно вам для наставления мёртвых, которых вы видели. Их принесли к могилам на плечах, они не скакали туда сами. Опустили их в могилы – не сами они сошли туда. Словно и не жили они в этом мире. Словно будущая жизнь всегда была их пристанищем, в котором они пребывали во сне. Покинули они то место, что избрали отечеством своим, и утвердились в том месте, которого избегали. Предались они тому, от чего отделились…» (Там же. Хутба 188).

7. Метод назидания. Имам говорит: «Назидание всегда приводит к прозрению и приносит плод сдержанности» (Шарх Гурар ал-хикам. Т. 4, с. 22) и «И если ты извлечёшь назидание из того, что прошло, то сохранишь оставшееся» (Нахдж ал-балага. Письмо 49).

8. Метод увещевания. ‘Али заповедует своему сыну имаму Хасану: «Оживляй сердце своё увещеванием» (Там же. Письмо 31). И ещё: «Увещеванием стирается небрежение» (Шарх Гурар ал-хикам. Т. 3, с. 200).

9. Метод покаяния. «Покаяние очищает сердца и смывает грехи» (Шарх Гурар ал-хикам. Т. 1, с. 357). «Испрашивание прощения у Аллаха – высокая ступень для грешников. Слово одно, но в нём шесть этапов. Первый – сожаление о том, что случилось. Второй – твёрдое намерение никогда не возвращаться к содеянному. Третий – соблюдение попранных прав людей, с тем чтобы ты встретил Аллаха очистившимся и свободным от греха. Четвёртый – чтобы ты исполнил всякое ранее упущенное обязательство. Пятый – чтобы ты печалью смыл плоть, выросшую из запретного, так, чтобы кожа прилипла к костям и между ними выросла новая плоть. Шестой – чтобы ты дал своему телу вкусить боль повиновения, подобно тому, как ты прежде давал ему вкусить сладость неподчинения» (Нахдж ал-балага. Мудрое изречение 417).

Источник: ‘Абд ал-Хусайн Хосроупанах. Имам ‘Али и его взгляд на общественное устройство / пер. с перс. Б. Норик, М. Махшулов; научн. ред. Н. Мамед-заде, Б. Норик. – М.: Центр исследований и переводов «Ахли-бейт», 2017. – С. 123–130.