Версия для печати

Основные принципы исламской цивилизационной теории

09.04.2020

Принцип первый: человеческая жизнь есть божественная милость, дарованная Милостивым, Милосердым Аллахом Всевышним этому существу, дабы довести его до максимально возможного бытийного совершенства.

Принцип второй: человеческое существо может достичь совершенства только через сложную социальную, цивилизационную, историческую работу – постепенно развертывающуюся и постоянно совершенствуемую. Этот труд вдохновляем двумя спасительными водительствами. Водительство первое – это «внутренний пророк», человеческая природа, содержащая в себе недюжинные способности к теоретическим и практическим наукам, устремление к познанию неизвестного и достижению совершенства, вершины богопоклонения, побуждение к логическому и абстрактному мышлению. Все это – водительство естественное, природное; второе же водительство – это внешний разум человека, называемый нами Откровением, – то есть Водительство Закона, наставляющее личность и подготавливающее ее к достижению цели.

Принцип третий: путь цивилизованного человека неизбежно столкнется с несколькими проблемами, а именно:

1. с проблемой неверия в абсолютное бытие, недоверия к любой ценности или правовой норме (и эту проблему часто называют проблемой атеизма или нигилизма);

2. с проблемой веры во множество воображаемых богов, явившихся результатом мысленного «укрупнения» человеком истинно- или ложно-сущих явлений до масштабов Абсолюта, наставляющего людей в их повседневной жизни;

3. с проблемой противоречия личных выгод выгодам общества;

4. с проблемой отсутствия мотивации ограничиваться установлениями социума и предпочитать достойную социальную систему собственным интересам;

5. с проблемой «летаргии» естественных способностей и потребностей индивида – результатом деградации общества; эта проблема сравнима по своей губительности со многими другими недугами, негативно влияющими на развитие человеческой цивилизации.

Первая проблема способна привести общество – равно как и проблема четвертая, – к ужаснейшему разложению и потере идентичности. Эти две социальные болезни, укоренившись в теле общества, вытравливают из него жизнь и закон – а значит, исключают саму возможность его конструктивного роста.

Вторая проблема – недуг, поражающий саму общинность, разрывающий человечество на сотни конфликтующих группировок. Придуманные человеком божества неизбежно превращаются в оковы, пленяющие его разум – и тормозящие, тем самым, вращение колеса мирового прогресса. Многобожие – плод отсталого воображения, противящегося всякому плодотворному развитию.

Третья проблема является тайной причиной несправедливого, ложного восстания индивида против общественного порядка и прав общества; подобного рода восстание способно вероломно отравить здравую эволюцию человечества.

Четвертая проблема меняет самого человека: он становится послушным животным, отдавшимся во власть природы или интересов других людей. Таковой человек теряет возможность отвоевать назад свою желанную, цивилизационную роль.

Все эти проблемы могут проистекать из самой природы человека – а могут явиться результатом воздействия на нее внешних факторов. Однако исламская теория, иллюстрированная самой жизнью, однозначно выводит следующее правило: подлинное решение всех этих проблем немыслимо вне рамок религиозного вероучения, необходимость выведения которого диктуется человеческой природой. Только религия, воплощенная в фигуре цивилизованного человека, в силах изменить ход его жизни и жизни его культуры.

Как же религия решает пресловутые проблемы, терзающие общечеловеческую цивилизацию?

Во-первых, божественная религия опирается в своей жизни на веру в Великого Аллаха – истинную аксиому и неутолимую жажду человеческой природы, притупляемую только поклонением Аллаху и поминанием Его имен, – «ведь поминанием Аллаха успокаиваются сердца» (13:28). К тому же Аллах Всевышний – это истинное Бытие, Творец всего сущего, Который действительно существует, не будучи выдуман слабым человеческим разумом.

Во-вторых, божественное вероучение отмечает важность феномена Откровения – а значит, и феномена ниспослания Богом милости человечеству. Именно Откровение, поведавшее человеку о божественном знании и божественной благости (лутф), дает личности детальный план ее жизни – уже после крайне общего по своему характеру «откровения» человеческой природы.

В-третьих, религия расширяет горизонты человеческой жизни до границ вечности. Весть о будущей жизни превращает ограниченное существование человека в бесконечное, зависящее только от него бытие.

В-четвертых, божественное вероучение регламентирует все сферы человеческой жизни, воспитывает человеческую душу в любви, пренебрегающей всеми благами этого мира ради растворения в Великом Аллахе. Искренняя, кроткая душа в высшей степени покорна Ему, Великому и Преславному, – и поэтому она не видит во вселенной ничего, кроме истинно-сущего Аллаха, не любит никого, кроме Него, не считает по-настоящему действующим ничто, кроме Него. Да святятся Его мощь и милость!.. Укореняясь в человеческом бытии, религия заполняет все его интеллектуальное, духовное и душевное пространство – не оставляя, тем самым, места ни одной из упомянутых выше проблем; религиозный человек далек от атеизма, многобожия, смерти естества, мыслей о восстании против общества или о непокорности благим установлениям. Нет, в религии он

только приобретает возможность идти дальше, к желаемому, абсолютному совершенству – к Аллаху; ибо сказано: «О человек! Ты стремишься к своему Господу устремлением – и ты встретишь Его!» (84:6).

Принцип четвертый: индивид в силах изменить свой путь, как и цивилизационный путь своего общества. Ислам требует от каждого мусульманина ежедневно молить Господа о том, чтобы Он сделал его, верного Своего раба, имамом всех правоверных.

Итак, мы можем заключить следующее: исламская цивилизационная теория не растворяет индивида в беспокойном море общества – но вместе с тем признает необходимость существования справедливых социальных рамок, способствующих гармоничному росту каждого отдельно взятого человека. Допустимо также сказать, что член общества, с точки зрения ислама, должен быть самим обществом, довольным благотворной реализацией своих планов и естественных, природных потенций ума и имматериальной, деятельной души.

Источник: Ат-Тасхири, Мухаммад Али. Коран в культуре мусульманских народов / сост. Тахсин ал-Бадри; пер. с араб. Д.В. Микульского, Ф.О. Нофала; науч. ред. Д.В. Микульский. – М.: ООО «Садра», 2018. – С. 189–193.