Многообразие экзегетических школ
V—VI вв. х. / XI—XII вв. н.э. считаются эпохой значительного развития мусульманской экзегетики. Как мы видели в предыдущей части статьи, на протяжении II—IV вв. х. / VIII—X вв. н.э. кораническая экзегеза от сочинений, основанных только на одной отрасли знаний, перешла к полидисциплинарным трудам. Так, например, в филологических комментариях со временем стало уделяться внимание хадисам, а в богословских комментариях появился интерес к филологическим аспектам. В экзегетике начальных веков ислама первые осторожные шаги в направлении понимания Корана делались с учётом различных аспектов языка Священной Книги. Однако на завершающей стадии этого пути комментатор уже имел дело с отраслями знаний, приобретшими очертания отдельных наук, например, каламом, фикхом, грамматикой, стилистикой.
В начале IV в. х. / X в. н.э. в области различных наук сформировалась методология, а также утвердились направления и школы. Однако в отношении коранической экзегетики это случилось, по меньшей мере, с опозданием на одно столетие.
В экзегетике II в. х. / VIII в. н.э. не сформировался ни сам жанр тафсира, ни его научный инструментарий. В экзегетике IV в.х. / X в. н.э. жанр тафсира так и не оформился, однако научный инструментарий был создан. В VI в. х. / XII в. н.э. сформировался и жанр тафсира, и его научный инструментарий. Таким образом, в каждом сочинении экзегетического характера можно установить связь мусульманской экзегетики, как науки, с науками, составляющими её инструментарий.
Комментарий, основанный на сунне (тафсир ал-ма’сур)
Традиционалистская методика в области мусульманской экзегетической литературы, в той форме, в которой она существовала в II—IV вв. х. / VIII—X вв. н.э., не нашла серьёзного продолжения в V в. х. / XI в. н.э. Прекращение написания экзегетических сочинений, основанных на хадисах с полными иснадами, после монгольского завоевания в результате удара, нанесённого хадисоведческим кругам, было вполне ожидаемым, однако необходимо иметь в виду, что некоторая стагнация в этом жанре экзегетической литературы наметилась ещё за два столетия до указанного события. Как кажется, всё необходимое для собирания хадисов с полными иснадами воплотилось как раз в экзегетических сборниках конца III в. х. / IX в. н.э. — первой половины IV в. х. / X в. н.э., и здесь не наблюдается никаких предпосылок для появления сочинений нового типа. Немногочисленные попытки создания комментариев с полными иснадами в V в. х. / XI в. н.э., например, тафсиры Абу Зара Харави (ум. 434 г. х. / 1042—1043 г. н.э.), хадисоведа хорасанского происхождения, жившего в Мекке (Хаджжи Халифа 1, с. 441), и исфаханского хадисоведа Абу Мас‘уда Ахмада б. Мухаммада Рази (ум. 449 г. х. / 1057 г. н.э.) (Сам‘ани. ал-Ансаб 3, с. 135) серьёзного значения не имели.
Традиция создания сокращённых версий сборников хадисов с полными иснадами, начавшаяся в IV в. х. / X в. н.э., продолжилась и в V в. х. / XI в. н.э. В качестве примера, можно указать на сокращение Тафсира Табари, выполненное в начале века Мухаммадом б. Самадихом Таджиби (Ибн Абар. ат-Такмилат 1, с. 325; издано: Каир, 1980), сокращение Тафсира Табари ал-Байан [Объяснение] Абу ‘Абдаллаха Мухаммада б. ‘Абдаллаха Джахиза Нахви (ум. после 470 г. х. / 1077—1078 г. н.э.; Ибн ‘Атийа. Фихрис, с. 62, 73), а также сокращение того же памятника, выполненное Мухаммадом б. Ахмадом б. Ладжалишом в конце столетия (Дауди 2, с. 75).
Интересно, что крупные хадисоведы – выходцы из традиционалистских кругов, несмотря на обилие сочинений в V—VI вв. х. / XI—XII вв. н.э., не видели предпосылок для написания комментариев, основанных на хадисах с полными иснадами. Некоторые из них, например, Абу Бакр Байхаки (ум. 458 г. х. / 1066 г. н.э.), несмотря на десятки томов экзегетических трудов, изначально не писал в жанре тафсира, а другие, такие как Кавам ас-Сана Исма‘ил б. Мухаммад Исфахани (ум. 535 г. х. / 1140—1141 г. н.э.), известный хафиз-традиционалист VI в. х. / XII в. н.э., несмотря на наличие у него экзегетических сочинений, склонялся более к жанру всеобщего рационалистического комментария, а не комментария хадисоведческого (см.: Суйути. Табакат, с. 38; Дауди 1, с. 115; Раудани, с. 387).
В противоположность предыдущим столетиям V в. х. / XI в. н.э. представил новый вид комментария, в основе которого лежало собирание экзегетических высказываний предшественников, однако при этом в них опускалась цепочка иснадов — такие комментарии можно назвать «основанными на сунне без иснадов». Самым выдающимся образцом комментария, основанного на сунне без иснадов, написанным в V в. х. / XI в. н.э. и символизирующим переход от традиции создания тафсиров с полным иснадом к тафсирам без иснадов, является ал-Кашшаф ва-л-байан [Раскрывающий и объясняющий] Абу Исхака Ахмада б. Мухаммада Са‘лаби (ум. 427 г. х. / 1036 г. н.э.). Этот нишапурский учёный во всех извлечениях, сделанных им из комментариев последователей (таби‘ун), традиционалистов, и даже в пророческих хадисах, опускал иснады — особенно рьяно он исключал иснады из извлечений, сделанных им из текстов Абу ‘Абдаллаха Ибн Фанджавийи, вероятно, руководствуясь личными предпочтениями (см.: т. 2, с. 307; т. 9, с. 109 и далее). Обращаясь к комментариям, основанным на сунне, созданным предшественниками, Са‘лаби не был слишком строг к таким мухаддисам, как Табари, и именно поэтому в его поле зрения оказались такие отвергнутые традиционалистами труды, как Тафсир Мукатиля б. Сулаймана и Тафсир Кальби (см.: т. 2, с. 6, 19 и далее). Тафсир Са‘лаби получил распространение не только в кругах восточных суннитов (см., например: Сарифини, с. 109; Сам‘ани. ал-Ансаб 1, с. 116; Ибн Касир. ат-Тафсир 4, с. 575; Ибн Хаджар. ал-Каф 1, с. 17, 19 и далее, Фатх 6, с. 383 и далее), но и в среде имамитов (см., например: Мунтадажб ад-Дин. ал-Арба‘ун, с. 84; Ибн Шахрашуб. Манакиб 1, с. 290 и далее; Ибн Батрик, с. 2; Ибн Тавус. Са‘д, с. 18). На западе мусульманского мира наблюдается меньшая популярность этого сочинения — одним из немногих проявлений этой популярности, помимо цитат в комментарии Киртаби (т. 4, с. 136 и далее), является его сокращение, выполненное Ибн Аби Рандакой (ум. 520 г. х. / 1126 г. н.э.) в Андалусии (Ибн Хайр, с. 59). Кроме того, можно упомянуть Китаб ад-дурар фи тафсир [Книга жемчужин о толковании] мекканца Абу Ма‘шара Табари (ум. 478 г. х. / 1085 г. н.э.) (Ибн Джазри 1, с. 401; Дауди 1, с. 338; Зерекли 4, с. 52). Будучи одним из пропагандистов комментариев Наккаша и Са‘лаба (см.: Субки 5, с. 152), он для своей Китаб ад-дурар избрал ту же самую методологию. Лубаб ат-тафсир [Лучшее из толкований] Тадж ал-курра’ Кермани (ум. 505 г. х. / 1111—1112 г. н.э.) также, несомненно, представлял собой компиляцию ранних комментариев (Ибн Джазри 2, с. 291; Зерекли 7, с. 168). Интересно, что и Абу Ма‘шар, и Кермани были чтецами Корана.
Следующим сочинением этой группы является комментарий Ма‘алим ат-танзил [Учение Откровения] мервского учёного Хусейна б. Мас‘уда Багави (ум. 516 г. х. / 1122 г. н.э.) — основная часть этого труда представляет собой собрание комментариев прошлых поколений с исключением иснадов и добавлением элементов филологического тафсира. Однако при передаче большинства пророческих хадисов Багави склонен фиксировать их иснады (см., например: 1, с. 42, 46 и далее). В VI в. х. / XII в. н.э. Ма‘алим ат-танзил, в противоположность ал-Кашшафу Замахшари, заслужил одобрение суннитов и в течение нескольких столетий по значимости и достоверности сравнивался с последним (см., например: ‘Алишир Нава’и, с. 323). Также как и Са‘лаби, Багави спокойно относился к недоверию традиционалистов в отношении некоторых комментариев предшественников, основанных на сунне, и цитировал тафсиры Кальби и Мукатиля (см., например: т. 1, с. 48, 66 и далее). Сходство между сочинениями Багави и Са‘лаби настолько велико, что иногда труд Багави считают сокращением работы Са‘лаби (см.: GAL, S, I, p. 622). При этом необходимо помнить, что Багави стоял на страже традиционалистских убеждений, за что получил прозвание Мухйи ас-сунна («Оживляющий традицию») (см., например: Ибн Нукта. ат-Такйид, с. 251; Захаби, Мухаммад. Сийар 19, с. 441). Именно поэтому суннитские круги, тяготеющие к салафитам к комментарию Са‘лаби относились с подозрением, а на труд Багави смотрели положительно. ‘Али б. Анджаб б. Са‘и (ум. 674 г. х. / 1275—1276 г. н.э.) сделал сокращение тафсира Багави (Дауди 1, с. 400).
В течение VI—VII вв. х. / XII—XIII вв. н.э. снова были предприняты попытки компиляции различных комментариев, основанных на сунне. Так, в середине VI в. х. / XII в. н.э. Мухаммад б. Му’мин Ширази объединил 12 тафсиров (Ибн Тавус. ат-Тара’иф 1, с. 429; Хаскани 2, с. 484). Религиозные убеждения Ширази не вполне ясны, однако его тафсир, будучи ограниченным айатами, связанными с ахл ал-байт (мир им!), пользовался особым вниманием имамитских авторов (Там же; Ибн Шахрашуб. Ма‘алим, с. 153; Мунтаджаб ад-Дин. Фихрист, с. 165; Казвини Рази, с. 212).
В Палестине Абу ‘Абдаллах б. Накиб Балхи (ум. 698 г. х. / 1299 г. н.э.) на базе 50 комментариев предшественников принялся за составление тафсира примерным объёмом в 70 томов. Он назывался ат-Тахрир ва-т-тахбир ли аквал а’имат ат-тафсир [Искусная запись и изложение высказываний имамов о толковании] (Ибн Касир. ал-Бидайат 14, с. 4—5; Суйути. Табакат, с. 101; Зерекли 4, с. 125, т. 6, с. 150).
Комментарий, основанный на сунне, авторство которого приписывают ханбалитскому учёному из Сирии ‘Абд ас-Саламу б. ‘Абдаллаху Ибн Таймийе (ум. 652 г. х. / 1254 г. н.э.) (см.: Дауди 1, с. 305—306), основанный на иснадах комментарий (тафсир-е муснад) палестинского ханбалита Мухаммада б. Ахмада б. ‘Абд ал-Хади (ум. 744 г. х. / 1343—1344 г. н.э.) (Там же, т. 2, с. 84) и Бурхан ат-тайсир фи ‘унван тафсир [Облегчающее доказательство в отношении толкования] известного сирийского хадисоведа Салах ад-Дина ‘Алайи (ум. 761 г. х. / 1360 г. н.э.) (Зерекли 2, с. 321. Ср.: Дауди 1, с. 170) также очевидно являются своего рода сборником различных ранних комментариев.
К упомянутому выше сборнику следует добавить Лубаб ат-та’вил [Лучшее из аллегорических толкований] ‘Али б. Мухаммада Хазина (ум. 741 г. х. / 1340—1341 г. н.э.). Сочинение также известно как Тафсир-е Хазин [Комментарий Хазина]: его основу составляет избирательное сокращение Ма‘алим ат-танзил Багави; к этой основе он по необходимости добавлял извлечения из более ранних комментариев, исключая иснады (см.: Хазин. Введение). Высшей точки своего развития составление компиляций из комментариев, основанных на сунне, достигло в сочинении сирийского учёного-шафи‘ита Исма‘ила б. ‘Умара б. Касира (ум. 774 г. х. / 1372—1373 г. н.э.) Тафсир ал-Кур’ан ал-‘азим [Толкование великого Корана], главным образом, основанного на комментариях Табари и Ибн Аби Хатама. Калдер сделал попытку показать функционирование комментария, основанного на сунне, от Табари до Ибн Касира как отдельный жанр (см. его статью).
Ибн Касир во введении к своему комментарию подтверждает убеждение традиционалистов в том, что основу толкования Корана составляет наличие комментатора или пророческой традиции: в случае отсутствия последней рекомендуется обращаться к асхабам, а если не найти и их, то — к высказываниям последователей (таби‘ун) (Тафсир 1, с. 5). В русле перфекционистских взглядов ряда суннитских традиционалистов он боролся с влиянием иудейских и христианских Священных Книг на мусульманскую экзегезу — так, он не привёл в своём комментарии некоторое количество хабаров, которые считал заимствованием из этих книг (см.: Там же). Что касается метода передачи преданий, подобно тому, что уже было сказано о Са‘лаби и Багави, он приводил высказывания последователей (таби‘ун) без иснадов, но с указанием на использованную версию. При этом при передаче пророческих хадисов и большинства высказываний асхабов он старался приводить иснады (см. упомянутое сочинение).
Используя основанные на сунне комментарии предшественников, Ибн Касир не приводил прямых цитат из тафсиров, подвергаемых критике, например, из Тафсира Кальби — все цитаты труда последнего обыкновенно заимствованы из пересказа Кальби в сочинениях заслуживающих доверия хадисоведов и историков, таких как Суфйан Саури, Хусейн б. Вакид и Мухаммад б. Исхак (см., например: т. 1, с. 39, 335, 456, 560).
Ибн Хаджар ‘Аскалани (ум. 852 г. х. / 1448 г. н.э.), опираясь на текст ал-Кашшафа Замахшари, нашёл в последнем достоверные хадисы, на основе которых создал сочинение под названием ал-Каф аш-шаф фи тахридж ахадис ал-Кашшаф [ал-Каф аш-шаф, извлекающий хадисы из ал-Кашшафа], в котором использовал самые разнообразные источники из области экзегетики и хадисоведения (см. упомянутое сочинение).
Наиболее выдающимся суннитским сочинением, представляющим собой компиляцию основанных на сунне комментариев, является ад-Дурр ал-мансур [Рассыпанный жемчуг] Джалал ад-Дина Суйути (ум. 911 г. х. / 1505 г. н.э.), в котором автор собрал пророческие хадисы, высказывания асхабов и их последователей (таби‘ун). Суйути ограничивается лишь упоминанием источника передачи, опуская иснады, однако при этом, в отличие от Ибн Касира, он старается отсылать читателя к источникам, которые в оригинале снабжены полным иснадом, воздерживаясь от ссылок на лишённые иснадов экзегетические версии, передаваемые от асхабов и их последователей.
