Ислам — монотеистическая, пророческая, богооткровенная, мировая религия, последняя в ряду трех авраамических религий.
Для ислама характерен строгий монотеизм, он основан на представлении о единственном и едином Боге (’аллāх). Оно закреплено в центральном для исламского вероучения принципе тавх̣ӣд (букв. «утверждение единственности»).
Возникновение ислама связано с деятельностью Мухаммада, который считается пророком (набийй) и посланником (расӯл) Бога. Пророками, согласно мусульманской традиции, являются люди, приносившие известия (ах̱бāр) от Бога, а посланниками — приносившие Закон (шарӣ‘а). Считается, что посланников было более трехсот, среди которых чаще всего называются имена шести: Адам, Ной, Авраам, Моисей, Иисус и Мухаммад, тогда как пророков — не менее тысячи. Мухаммад является последним из пророков и посланников, «печатью пророков» (х̱атм ал-анбийā’). Бог, согласно представлениям мусульман, открыл ему основоположения ислама, а через него — и всему человечеству.
Ислам является одной из трех монотеистических авраамических религий, признает свое родство с иудаизмом и христианством. В исламе утверждается положительный образ библейских пророков и центральных фигур новозаветной истории.
Ислам обращен ко всем людям, независимо от цвета кожи, имущественного положения и каких-либо иных различий. Термин «мировая» применительно к религии имеет именно этот смысл и не связан с широтой ее распространения. История знает три мировые религии: буддизм, христианство и ислам.
География распространения ислама менялась со временем. За считаные десятилетия после возникновения новой религии в результате арабских завоеваний ислам был принесен в Европу (арабская Испания), Северную Африку, Ближний и Средний Восток и земли Азии вплоть до окраин Китая. На территории современной России ислам появился в этот, начальный период в Дагестане. На большей части этих земель было создано жизнеспособное, динамично развивавшееся исламское государство. Ряд этих территорий был со временем утрачен (Испания), и в то же время ислам получил распространение на новых землях в последующие века (Балканы, Индонезия, страны Африки, ряд современных российских территорий, прежде всего Кавказ и Поволжье).
Один из центральных исламских концептов — концепт уммы. Умма (араб. ’умма) — это община мусульман всего мира. Нормативным, т. е. задающим идеал представлением служит представление о единстве уммы. В реальной истории ислама этот идеал был воплощен только при жизни Мухаммада. После его кончины исламская умма разделилась, и дальнейшая история ислама и исламского вероучения — это история усложнения и углубления внутренних различий.
Это нашло отражение и в политической истории ислама. Идеал единства уммы предполагает единое государственное устройство, которое получило название «халифат» (араб. х̱илāфа, букв. «преемничество»). Этому идеалу, и то лишь с точки зрения суннитов, соответствует разве что период правления первых четырех халифов (араб. х̱илӣфа «преемник»), именуемых в исламской традиции «праведными» (ал-х̱улафā’ ар-рāшидӯн). Это ’Абӯ Бакр (годы правления 632–634), ‘Умар ибн ал-Х̱ат̣т̣āб (634–644), ‘Ус̱мāн ибн ‘Аффāн (644–656) и ‘Алӣ ибн ’Абӣ Т̣ āлиб (656–661). Среди них ‘Умар был действительно сильной политической фигурой и талантливым государственным и военным деятелем, отличавшимся огромной энергией, смелостью в принятии решений. Вместе с тем он был известен своей набожностью и твердостью в применении как исламского Закона (в том числе к ближайшим родственникам), так и положений исламской этики, требующих скромности в быту. Прежде всего ему принадлежит заслуга создания процветающего и жизнеспособного исламского государства.
После эпохи четырех праведных халифов наступает период фактически династийного правления, когда принцип выборности халифа соблюдается лишь формально. Это Омейядский халифат (661–750) со столицей в Дамаске и Аббасидский халифат (750–1258) со столицей в Багдаде. В этот период нарастает раздробленность халифата, появляются фактически независимые местные правители. На огромной территории исламского мира правят местные династии, лишь формально подчиняющиеся центральной власти халифа. Падение Багдада, взятого татаро-монгольскими войсками в 1258 г., и последовавшее разрушение города знаменовали конец классической эпохи халифата.
В 1299 г. была основана Османская династия, сумевшая завоевать значительные территории и объединить центральные земли исламского мира. Османская империя достигла пика могущества в XV–XVI вв. и прекратила существование в начале XX в. после поражения в Первой мировой войне. Этот период, нередко именуемый в исламской истории «османским», был последним, когда можно говорить об относительном единстве исламского мира (ограничившемся, правда, его центральными землями) и правлении, основанном на исламских принципах политического устройства. Вместе с тем наряду с Османской империей в исламском мире существовали мощные независимые государственные образования (государство Сефевидов в Иране и др.).
Период колониальной и полуколониальной зависимости XIX–XX вв. захватил большинство арабских и в целом исламских стран. Освобождение от колониализма пришлось на вторую половину XX в. Достигавшие независимости государства сохраняли границы, определенные бывшими метрополиями, во многом перенимали их принципы государственного и правового устройства. Новыми реалиями стали не только новая политическая карта исламского мира, но и процесс формирования национального сознания в отдельных государствах, а также существенное сужение роли религии и религиозного сознания, порой даже решительный разрыв с религией и линия на построение «светского государства» (Турция Ататюрка).
Последняя треть XX в. и начало XXI в. характеризуются медленным, но неуклонным ростом массового исламского сознания. Попытки построения светского общества во многих странах исламского мира, освободившихся от колониальной зависимости и провозгласивших «социалистическую ориентацию» (ат-таваджжух ал-иштирāкийй — Египет, Южный Йемен и др.) или шедших по пути вестернизации и развития капитализма, вызвали во многих случаях обратную волну стремления вернуться к исламским ценностям и исламскому устройству жизни. Этот массовый процесс, далекий от завершения, проявился в ряде ярких политических событий, начиная с антишахской революции 1979 г. в Иране и кончая событиями «арабской весны» 2011 г.
В ходе истории на огромной территории исламского мира в результате тесного взаимодействия и взаимовлияния различных культур и этносов сложилась общая в целом для егожителей арабо-мусульманская культура. Преимущественно арабская по языку, она вобрала в себя достижения не только арабов, но и персов, греков, сирийцев и других народов. Другие языки, и прежде всего персидский, также сыграли важную роль в ее становлении и развитии.
Арабо-мусульманская культура — это комплекс духовных и материальных достижений народов исламского мира, включающий науки, искусства, ремесла, материальные артефакты и т. п. Под арабо-мусульманской культурой понимают также способ организации духовно-материального производства, включающий представления о социальном и политическом устройстве, человеке и его месте в мире, систему ценностей и другие факторы, определяющие поведение носителя культуры. Наконец, под арабо-мусульманской культурой можно понимать способ осмысления мира, находящий свое выражение в картине мира и определенной эпистеме.
Развитие арабо-мусульманской культуры связано с развитием ислама как религии, но не ограничивается им ни по существу, ни хронологически. Арабомусульманская культура немыслима без арабского доисламского наследия, она включает в себя элементы неисламского происхождения, а на современном этапе характеризуется сужением роли религии и вторжением западных цивилизационных образцов. Название «арабо-мусульманская» следует понимать как указание, во-первых, на системообразующую роль арабского языка и арабской культуры, в том числе доисламской, и во-вторых, на роль народов обширного исламского мира и их культурного наследия.
В развитии арабо-мусульманской культуры обычно выделяют четыре этапа: 1) доисламский, который для арабов был периодом джахилийи (полторадва века до возникновения ислама), 2) классический (VII–XIII вв.), который часто называют также исламским; 3) период застоя (XIV–XIX вв.), или период «закрытия дверей иджтихада», традиционалистский этап; 4) современный (после 2-й пол. XIX в.), который был открыт движениями «реформаторства» (ис̣лāх̣) и «возрождения» (нахд̣а).
Доисламский этап. На доисламском этапе северные арабы были практически бесписьменным народом, и скудость письменных памятников существенно затрудняет изучение этого периода. Хотя в исламской истории он получил название эпохи невежества, или джахилийи (араб. джāхилиййа), его нельзя представлять как бесплодный и «пустой» этап. В это время получает бурное развитие литературное, и прежде всего поэтическое, творчество арабов, оттачивается их риторическое мастерство. Владение словом и на втором, исламском этапе развития арабо-мусульманской культуры осталось отличительной чертой и необходимым требованием к исламскому интеллектуалу. «Филологический уклон» арабо-мусульманской культуры, ставший, наряду с «правовым», ее отличительной чертой, был во многом продолжением традиций, заложенных на этапе джахилийи. В это время складываются определяющие черты эпистемы, характерной и для более поздних этапов и предполагающей стратегию осмысления мира как «суммы действий» некоего действователя, а значит, требующей объяснять мир за счет возведения этих действий к их агенту.
Классический этап. Ислам дал импульс развитию культуры благодаря двум основным факторам. Во-первых, это монотеистическое мировоззрение, выведшее арабов-мусульман на новый уровень осмысления мира и положения человека в нем. Развивавшаяся арабо-мусульманская культура имела все основания для того, чтобы встать в один ряд с великими культурами прошлого и современности: персидской, византийской, эфиопской (Аксумское царство), античной; она приобрела язык, на котором могла на равных общаться с этими культурами. Во-вторых, это создание благоприятных политических и религиозно-доктринальных условий для синтеза культурного наследия многих народов, вошедших в состав мгновенно (по историческим меркам) возникшего исламского государства, которое раскинулось на огромных территориях Северной Африки, Ближнего и Среднего Востока, а также для дальнейшего творческого развития арабо-мусульманской культуры. Этому способствовала веротерпимость, в целом характерная для ислама, отсутствие подозрительности в отношении неисламского культурного наследия, равно как отсутствие института церкви и, как следствие, жестких догматических ограничений и на развитие вероучения в его многообразных вариантах, и на осмысление в философских формах центральных положений исламского мировоззрения.
На классическом этапе развития арабо-мусульманской культуры достигают зрелости все ее важнейшие составляющие.
Что касается теоретического знания, то это прежде всего фикх, т. е. исламское правоведение и юриспруденция, и комплекс филологических наук, от лексикографии до поэтики. Развитие фикха вызвало к жизни целый набор дисциплин, которые стали высокоразвитыми, самостоятельными науками и потребовали серьезных интеллектуальных ресурсов, хотя в отношении фикха носили скорее служебный характер и в значительной мере опирались на достижения филологии. Это коранические науки (‘улӯм ал-к̣ ур’āн) и хадисоведение (‘илм ал-х̣ адӣс̱), занимавшиеся изучением и толкованием двух авторитетных текстов ислама — Корана и сунны. Их значение определено тем, что Коран и сунна служат текстуальными источниками исламского права, доктрины и этики. В составе фикха развивалось и вероучение (‘ак̣ӣда). В его становление внесли огромный вклад мутазилиты, окончательно же как самостоятельная дисциплина оно оформляется в сочинениях представителей позднего калама (араб. калāм «речь») — ашаритов и матуридитов. Уже на рубеже VII–VIII вв. у мутазилитов начинается развитие философской рефлексии; мутазилиты стали представителями первого из пяти крупных философских направлений (см. Глава 2, § 1).
Эти области знания не существовали изолированно: при ясном дисциплинарном делении они использовали общие или схожие теоретические приемы и частично совпадавший категориальный аппарат, а многие крупные фигуры исламской интеллектуальной истории внесли заметный вклад в целый ряд этих дисциплин. Серьезное развитие в исламском мире получили науки, воспринятые у греков и индийцев, такие как математика, астрономия, география, медицина.
Во внетеоретической области большое развитие получила изящная словесность, изобразительное искусство, прежде всего орнамент и миниатюра, архитектура, музыка. Замечательным было развитие книжной культуры в исламском мире и сопутствовавшая ей очень высокая по тем временам грамотность населения. В области государственного управления исламский халифат на ранних этапах своего становления решающим образом обязан иранскому наследию.
Традиционалистский этап. Начиная с XIV в. практически во всех областях арабо-мусульманской культуры начинают наблюдаться застойные явления. Это не означает прекращения книжной деятельности: напротив, сохраняются традиционные дисциплины, в большом количестве создаются новые сочинения и комментируются старые. Исчезает, однако, творческий импульс, и арабо-мусульманская культура живет очень мощной инерцией традиции. Поскольку фикх являлся важнейшей областью интеллектуальной деятельности в арабо-мусульманской культуре классического периода, наступивший период застоя принято образно выражать как «закрытие дверей иджтихада». Под иджтихадом (араб. иджтихāд «усердствование») понимается ряд приемов рационального вывода и обоснования правовых норм в соотнесении с зафиксированными в Коране и сунне либо независимо от таковых. «Закрытие дверей иджтихада» поэтому равносильно запрету на творческое, самостоятельное развитие: это выражение обозначает как реальное явление (запрет на образование новых мазхабов), так и — метафорически — наступление эпохи традиционализма и угасания творческой активности в культуре.
Современный этап. Период колониальной и полуколониальной зависимости заставил исламских интеллектуалов очнуться от завороженности грандиозностью былых свершений и поставил их лицом к лицу с вопросом: почему исламское общество не просто отстало от европейского, но и попало к нему в полную зависимость, при том что ислам должен обеспечивать не только наилучшую участь в будущей жизни, но и наилучший ход дел в этой, земной жизни, гарантируя своим приверженцам наиболее удачное и справедливое социально-экономическое устройство? Кто виноват: сам ислам, безнадежно отставший от времени, или люди, не сумевшие приспособить его к требованиям времени? И что делать: отбросить все наследие как негодное и попытаться подключиться к западной линии развития или, наоборот, критически переосмыслить наследие и найти на этой основе свою линию развития? Поиск цивилизационных основ нового этапа развития стал стержневой линией современного периода арабо-мусульманской культуры, когда сталкиваются противоположные взгляды, переосмысливаются и пересматриваются многие аксиомы, идет постепенное размывание общеисламского культурного единства за счет углубления национального сознания и конструирования местных, локальных культурных историй, уходящих в далекое доисламское прошлое.
Источник: История арабо-мусульманской философии: Учебник и Антология / под ред. А.В. Смирнова. — М.: Академический проект; ООО «Садра», 2020. — С. 7—12.
