Научное издание посвящено тому, как в историографии Османской империи было воспринято социальное учение арабского историка Ибн Халдуна. Автор исследует труды турецких ученых, которые в своей работе опирались на основные положения концепции Ибн Халдуна. Эти положения они творчески переосмысляли и создавали собственные произведения, посвященные проблемам существования общества и государства.
Ибн Халдун придерживался мнения, что способность людей формировать социальные группы – непременное условие их выживания. Особенно это важно на ранней стадии развития общества. Защититься от хищников, устроить успешную охоту, собрать необходимое количество зерен и плодов, а потом и перейти к обработке земли люди смогли только сообща. Но с появлением более-менее крупных городов становилась все более очевидной разница жителями городов и бедуинами-кочевниками. «Преобладание натурального хозяйства во внегородском обществе и примитивных ручных орудий труда позволяет людям, проживающим в сельской местности, добывать жизненные средства, которых хватает только для поддержания жизни», — заключал арабский мыслитель. При этом вне города, полагал он, человеческая добродетель только крепнет: нравственные принципы кочевых племен строги, а сама их община намного сплоченнее городских сообществ. Горожане же, в свою очередь, располагают развитым производством, и потому могут позволить себе более высокий уровень жизни, не завися от племенного или полисного большинства. Согласно концепции Ибн Халдуна, городское и сельское общества, во многом противоположные друг другу, тесно связаны самим ходом развития цивилизации.
