Медицина стала одной из первых наук, получивших распространение среди мусульман. Она была настолько важна, что «наука о телесном» стояла в одном ряду с религиозными науками. Особое внимание здесь следует обратить на то, как быстро медицина оказалась локализована в исламском мире. Без сомнения, самые общие теоретические медицинские знания стали доступны мусульманам через переводы медицинских трактатов греческих врачей и учёных Гиппократа и Галена. Но мусульманские врачи сталкивались с особыми заболеваниями своих пациентов, обусловленными местом их проживания и специфическими географическими условиями. Об этом в греческих трактатах ничего не говорилось. Но мусульманским врачам было необходимо лечить эти заболевания, которые они не могли игнорировать только потому, что о них не говорили греки. В этой ситуации был выработан особый подход к таким заболеваниям.
В книге «Ал‑Хави» [«Компендиум»], принадлежащей перу Рази, рассмотрено значительно большее число заболеваний, чем мы можем найти в трудах Галена, Гиппократа и других греческих авторов. Важным, даже выдающимся явлением в истории исламской медицины является книга «Канон» Ибн Сины. На всём протяжении развития западной медицины так и не появилось книги, в которой бы столь исчерпывающим и энциклопедическим образом были рассмотрены основы этой науки и её тематика. Не случайно «Канон» был сразу же переведён на латынь и оказался в центре внимания западных учёных и врачей. По этой книге велось преподавание в медицинских вузах (Энциклопедия исламского мира. Т. 4. Раздел «Ибн Сина»). Но новаторство в области исламской медицины этим не ограничилось. Важнейшие достижения в науке врачевания были отмечены тогда, когда несколько врачей исламского мира обнаружили разночтения между взглядами Галена и собственными эмпирическими данными. Одним из первых критически высказался о работах Галена Абу Наср Фараби. В своём трактате «Ответ Галену относительно его противоречий с Аристотелем по вопросу органов тела» Фараби сопоставил в целом структуру органов тела человека в работах Галена и Аристотеля и высказал мнение, что прав был все‑таки Аристотель. Возможно, этот подход Фараби стал впоследствии причиной критического отношения Ибн Сины к Галену. Будучи выдающимся, очень эрудированным врачом, Рази выражал несогласие с некоторыми положениями трактатов Галена. Основные его критические замечания были сосредоточены на вопросах зрения, слуха и прохождения световых лучей от объекта к глазу. Рази полагал, что зрение обусловлено лучами, которые идут от объекта к глазу, тогда как Гален утверждал, что зрение определяется лучами, исходящими из глаз. Ибн Сина даже назвал сочинения Галена по этому вопросу «набором глупостей».
Но наиболее сильная и обоснованная критика идей Галена в исламском мире была произведена Ибн Нафисом Дамасским, врачом XII в. Его работы составляют гордость исламской медицины. Ибн Нафис был врачом‑эмпириком, но при этом занимался и теоретической работой, что позволило ему сделать одно из важнейших открытий в исламской медицине. В Средние века его даже называли «арабским Галеном» (то же прозвище иногда давалось и Рази). В своих двух книгах, а именно в «Подробном комментарии к Канону» (комментарий к первой, второй и третьей частям «Канона»), а также в «Комментарии к Канону» (общий комментарий ко всему содержанию книги Ибн Сины) Ибн Нафис описал своё открытие, которое обозначил как легочное кровообращение. В новое время медицина познакомилась с этим открытием исламского медика только в XX в. Согласно теории Галена относительно кровообращения, кровь по артериям поступает в правый желудочек сердца, а затем через отверстия, имеющиеся между желудочками, попадает в левый желудочек, после чего начинает своё движение по телу. Ибн Нафис же писал, что кровь из правого желудочка по венам попадает в лёгкие, затем в венах происходит обогащение крови кислородом, после чего она по другим венам поступает в левый желудочек, а оттуда уже распространяется по всему телу. Очевидно, что Ибн Нафис приобрёл эти навыки в результате вскрытия человеческого тела. Его открытие было чётко разъяснено и изложено за триста лет до того, как его сделал испанский врач XVI в. Мигель Сервето. Поэтому можно усомниться в том, что пальма первенства этого открытия принадлежит Сервето. В истории мировой медицины велись долгие споры о том, был ли Сервето знаком с латинским переводом работ Ибн Нафиса либо самостоятельно сделал то же открытие, что и до него исламский врач. В целом, если поставить рядом взгляды Ибн Нафиса, Фараби, Ибн Сины и целого ряда других деятелей медицины, станет понятно, что исламские медики со всей серьёзностью старались разработать модель не‑галеновой медицины (Йусуф Зидан. ‘Ала’ад‑дин ибн ан‑Нафис ал‑Курши, возвращение его открытия. Абу‑Даби, 1999).
Что касается отраслей медицинского знания, то здесь исламская медицина внесла свой оригинальный, новаторский вклад в офтальмологию. Её представители не только развили взгляды греческих офтальмологов относительно глазных заболеваний и методов их лечения, но и сами выявили многие заболевания и предложили способы их врачевания. В частности, можно упомянуть различные виды операций на глазах, снятие влаги со зрачка путём удаления роговичной жидкости, а также разработку лекарств растительного, минерального и животного происхождения. Два исламских глазных врача внесли значительный вклад в эту область медицины. Это Ханин бб. Исхак, автор книги «Десять трактатов о глазе», и ‘Али б. ‘Иса, автор книги «Жизнеописание окулистов». В обеих книгах содержатся многочисленные новаторские открытия в области офтальмологии, а их авторы стоят в ряду величайших исламских глазных врачей. Нужно признать, что Европа только через семь столетий после распространения глазной медицины в исламском мире сумела пойти дальше достижений исламских врачей.
В области ботаники и фармакологии, основанной на применении лекарственных растений, наблюдалась примерно такая же ситуация. Самым известным греческим трудом по лекарственной ботанике и фармакологии, к которому получили доступ мусульманские учёные, была «Книга трав» Диоскурида, врача I в., жившего в Малой Азии. На арабский язык эта книга была переведена Ханином б. Исхаком и рядом других деятелей переводческого движения. В этом труде описаны лекарственные свойства 500 растений. Но только в соответствующей главе «Компендиума» Рази приводятся характеристики примерно 700 растений. А в книге «Общее описание отдельных лекарств и видов пищи» Ибн Битара говорится уже о 1400 растениях, т.е. примерно в три раза больше, чем у греческого автора. Это важнейшее свидетельство владения сведениями о лекарственных растениях в исламском мире. Отсюда становится понятно, что исламские фармацевты и ботаники не столько следовали за Диоскуридом, сколько сами старались сделать новые открытия и узнать свойства всё большего числа лекарственных растений (Абу Райхан Бируни. Фармакогнозия. Карачи, 1973).
Источник: Велаяти, ‘Али Акбар Исламская культура и цивилизация / ‘Али Акбар Велаяти; пер. [с фарси] Д.А. Бибаев. — М.: Феория, 2011. — С. 60—64.
